Kryóníka og trúarbrögð

Fólk spyr oft hvort frysting líkama sé samrýmanleg trúarbrögðum.

Spurningin hljómar einföld því orðið „trúarbrögð“ vinnur of mikið.

Kaþólikki, súnnítamúslimi, umbótarjúði, hindúi og búddisti geta ósammála verið um sálina, upprisu, endurholdgun, jarðarför, líkamsheilindi og merkingu dauðans. Tveir einstaklingar innan sömu hefðar geta komist að ólíkum niðurstöðum.

Engin einföld og heiðarleg niðurstaða nær yfir alla.

Það sem við getum sagt út frá reynslu er að frysting líkama og trúarbrögð eru ekki ósamrýmanleg.

Fólk með kaþólskan, hindúískan, gyðingdóms- og múslimatrúar uppruna hefur þegar verið fryst í Sviss. Við nefnum ekki einstaklinga né gerum trúarskoðanir þeirra að viðurkenningu. Þeirra tilvist sýnir einfaldlega að fólk af ólíkum trúarbrögðum getur skoðað sama ferlið og ákveðið að það falli að heimsmynd sinni.

Þetta þýðir ekki að sérhver trúarleg yfirmaður samþykki frystingu líkama. Það þýðir að engin mótsögn er til sem má álykta út frá nafninu einu.

Byrjaðu á raunverulega ferlinu

Á Tomorrow.bio byrjum við á því að lýsa ferlinu nákvæmlega. Frysting líkama hefst eftir að löglegur dauði hefur verið staðfestur. Þetta er ekki vefjun lífs á lifandi sjúklingi, og engin stofnun getur endurvakið frystan einstakling í dag.

Ferlið reynir að kæla sjúklinginn, styðja blóðrás þar sem aðstæður leyfa, koma með vörn gegn frostsköðun og varðveita heilann við frosthitastig.

Líkamleg vonin er sú að nægileg bygging tengd minni, persónuleika og sjálfsmynd lifi af til framtíðar viðgerðar. Þetta er óvíst. Tomorrow.bio’supplýsingar um samþykki segir að endurvakin geti mögulega aldrei orðið möguleg.

Þessi lýsing gerir enga vísindalega tilgátu um sál, líf eftir dauðann, guðleg dómgreind eða endurholdgun.

Hún gerir heldur ekki þær spurningar óviðkomandi.

Trúarbrögð geta lagt mikla áherslu á það sem gerist við líkama eftir lögmætan dauða. Þau geta krafist jarðarfarar, helgihreinsunar, ákveðinna bænir, minnstu líkamlegra inngripa eða viðveru trúarlegrar samfélags. Við þurfum að skilja þessar kröfur fyrir neyðarástand.

Þannig er „frysting líkama er bara læknisfræði“ ekki nóg. Ferlið framlengir læknisfræðilegar áætlanir fram yfir þann punkt þar sem lög og margar hefðir flokka einstaklinginn sem dauðan.

Þessi mörk eru nákvæmlega þar sem trúarleg spurning hefst.

Lögmætur dauði og trúarlegur dauði geta einnig verið með ólíkum hætti. Lögsaga þarf að hafa starfshæft viðmið fyrir þegar læknisfræðileg yfirráð endast og eftirdauðleg yfirráð hefjast. Trúarleg hefð getur notað taugfræðileg, blóðrásar eða önnur viðmið, og siðferðilegt mat hennar getur ekki fylgt löglegri skrifstofu sjálfkrafa.

Þetta skiptir máli því fyrstu frystingar líkama eru tíma-næmar. Við skipulagningu þurfum við að greina út hvaða trúarskoðanir eða siði gætu seinkað aðgang að sjúklingnum eða stangast á við blóðrásarstuðning og langtíma geymslu.

Þessi umræða á að fara fram fyrir neyðarástandið, ekki við hlið sjúklingsins.

Ólíkar hefðir spyrja ólíka spurninga

Kristni býður upp á gagnlegt dæmi því jafnvel þekkt hefð gefur ekki eina sjálfvirka svörun.

Sumir kristnir sjá enga ágreining milli trúar og tæknilegra tilrauna til að varðveita líf. Læknisfræðin gripir nú þegar inn í ferli sem áður voru talin endanleg. Mannleg athöfn þarf ekki að keppa við guðleg valda.

Aðrir leggja meira áherslu á jarðarför, líkamlega upprisu, umráðarétt eða hættuna við að snúa tilgátu-tækni í stað fyrir trúarvon.

Kaþólska kirkjunnarKatekismus krefst virðingar fyrir látnum líkama, heimilar krufningu af lagalegum eða vísindalegum ástæðum og heimilar líkbruna ef það neitar ekki líkamlegri upprisu.

Þessi meginreglur skipta máli, en þær eru ekki opinber kaþólsk dómur um nútíma frystingu. Prestur eða guðfræðingur verður enn að rökstyðja út frá þeim aðferð sem felur í sér skurðaðgerð, blóðflæði og óákveðna geymslu.

Gyðingdómur og múslimsk samfélög geta lagt mikla áherslu á fljótlega jarðarför og vandaða meðferð á líkamanum. Frysting getur stangast beint á við þær skyldur vegna þess að tilgangurinn er viðvarandi geymsla fremur en jarðarför.

En hvorki gyðingdómur né múslimsk trú eru ein heildstæð raddgreiðsla. Siðir og valdsvið eru ólík eftir hreyfingum, skólum, samfélögum og löndum.

Sama varúð gildir annars staðar. Búddisti getur einbeitt sér að ástundun, óvaranleika eða samfellu meðvitundar. Hindúi getur hugsað um sálina, endurfæðingu, líkbruna og skyldur gagnvart líkamanum.

Þetta eru upphafspunkar fyrir umræðu, ekki dómur um milljónir manna.

Tomorrow.bio skilgreinir ekki trúarleg merki sem leiðbeiningaskrá. Að vita að einhver er kristinn, múslimi, gyðingur, hindúi eða búddisti segir okkur ekki hvað þeir trúa persónulega eða hvaða siði fjölskylda þeirra telur nauðsynlega.

Það er einnig mikilvægt aðgreina: persónuleg trú og stofnanleg heimild eru ekki það sama.

Einstaklingur getur talið að frysting passi við trúarskoðanir sínar á meðan samkirkja, prests eða fjölskylda hafna henni. Einhver annar getur fengið enga formlega andmæli en finnast samt sem áður að skipulagið stangist á við hvernig þeir skilja dauðann.

Enginn getur alveg fært ábyrgðina yfir á einhvern annan. Trúarleg yfirráð geta verið ákvarðandi innan hefðar, en einstaklingurinn verður samt að skilja hvað þeir eru að samþykkja.

Hvernig við vinnum með trúarlegar áhyggjur

Þegar meðlimurinn hefur trúarlega áhyggjur, er hlutverk okkar að vera praktískir.

Við skýrum raunverulega atburðarásina, þar með talið hvað gerist eftir lögmæta dauða, af hverju fljótleg stöðvun skiptir máli, hvað skilvirkni felur í sér og af hverju sjúklingurinn er geymdur í langvarandi frystigeymslu.

Eftir lögmætan dauða, má hjartsláttur styðjast tímabundið? Má æðaaðgangur og skurðarleg skilvirkni eiga sér stað? Getur líkaminn verið geymdur í ótakmarkaðri frystigeymslu í staðinn fyrir að vera jarðsettur eða brenndur?

Geti útfararbænir, fjölskylduathafnir og sorgarathafnir átt sér stað án þess að líkaminn sé lagður til hvílu á venjulegan hátt?

Þá kemur spurningin um sjálfsmynd.

Ef einhver manneskja í framtíðinni gæti endurheimt minningar og persónuleika sem eru geymdir í þessum heila, myndir trúarbrögðin þín þá líta á þá manneskju sem þig? Myndi sálin snúa aftur, vera annars staðar eða gera spurninguna ómerkilega?

Það gæti ekki verið nein ákveðin kenning um þetta tilfelli. Að segja „trúarbrögð mín hafa ekki ákveðið þetta“ er heiðarlegra en að neyða gamla kenningu til að gefa nýtækt tæknilegt svar sem hún hefur aldrei fjallað um.

Við getum talað beint við meðliminn, fjölskylduna og trúarlegan ráðgjafa ef meðlimurinn vill það. Við getum skýrt aðferðina, en við ákveðum ekki trúarbrögðin fyrir þeim.

Sumar athafnir geta verið samhljóða frystigeymslu. Bænir, trúarlegur ráðgjafi, fjölskyldufylgni fyrir aðferðina og síðar minningarathafn gætu verið mögulegar, allt eftir tilfellinu.

Aðrar athafnir skapa bein mótsögn. Sjúklingur getur ekki verið bæði viðhaldið í langvarandi frystigeymslu og jarðsettur eða brenndur. Helgihreinsun, skoðun og ströng jarðsetningartímaramma gætu einnig stangast á við tíma-næma stöðvun eða skurðarlega skilvirknu.

Þú ættir að segja þessar takmarkanir skýrt fram í staðinn fyrir að gefa í skyn að allar hefðir geti verið samþykktar án breytinga.

Peningar geta líka verið hluti af trúarlegri dómgreind. Einstaklingur gæti spurst hvort fjármögnun óvissrar möguleika á bata sé ábyrg þegar sömu auðlindirnar gætu styrkt fjölskyldu, góðgerðir eða aðrar skyldur.

Þetta er ekki vísindaleg mótvægð. Þetta er spurning um umönnun, og hún á að vera svarað á þeim forsendum.

Það hjálpar að skilja aðgreiningu á ósætti um sönnunargögn og ósætti um gildi. Vandinn um líkamlega sjálfsmynd er rannsakaður íminni, sjálfsmynd og heilinn. Siðferðispurningarnar eru fjallaðar um íer cryonics ethical?

Þín fjölskylda getur samt verið ósammála.

Einka trúarleg niðurstaða helst ekki einka þegar dauðinn kemur.

Fjölskyldumeðlimir geta búist við jarðarför, brunabörðum eða þekktri útför. Að uppgötva cryonics-upplög á meðan sorgin er ný, getur líkst því að missa bæði einstaklinginn og hefðirnar sem gera missi skiljanlegan.

Sumar siðir geta enn farið fram án líkamans. Aðrir ekki. Minningarathöf, bænir og sameiginlegur sorgarhöfgi geta verið aðlaganlegar, en þvo, skoðun, jarðarför eða bruninn geta verið nauðsynlegar fremur en valfrjálsar.

Þegar útfararsiðir skipta máli fyrir einstakling eða fjölskyldu, spurjum við hvaða þættir eru nauðsynlegir. Við getum síðan útskýrt hvaða þættir geta sameinast meðferðinni og hvaða þættir ekki. Orðið „útför“ getur falið mjög mismunandi þarfir.

Fullorðinn einstaklingur getur enn ákveðið að eigin upplýsta ósk skuli ráða.

Sjálfræði krefst ekki þess að þú látir sem valið hafi engin áhrif á neinn annan.

Við hvetjum meðlimi til að ræða þetta snemma. Fjölskyldan ætti að vita að frysting hefst eftir lagalega dauða, að bata er ekki lofað og að samkomulagið breytir því hvað má gera við líkamann.

Ef trúarlegur ráðgjafi skiptir máli fyrir fjölskylduna, hvetjum við til að fá hann með í leikinn meðan það er tími fyrir raunverulega samræðu.

Tomorrow.bio getur útskýrt tímasetningu, skurðaðgerð, flutning, geymslu og óvissu. Ráðgjafinn getur útskýrt kenningar og siði. Meðlimurinn ákveður hvernig þessar staðreyndir falla saman.

Skráðu svo ákvörðunina rétt. Skjölin um framkvæmdina eru tekin fyrir ímikilvæg skjöl til að geyma, en pappír getur ekki búið til samkomulag þar sem trúarskoðanir eru í raun mótsagnakenndar.

Stundum verður svarið já. Stundum nei. Stundum verður það óþægilegt.

Vorið okkar er að trúarleg viðhorf og frysting geta sameinast.

Þau sameinast ekki af því að erfiðu spurningunum hverfur, heldur af því að fólk getur skoðað þær heiðarlega og náð ákvörðun sem er í samræmi við eigin trú.

Frekar lesefni

• Af hverju sameiginlegar staðreyndir geta studd mismunandi val
• Skrá upplifanirnar fyrir fjölskyldukreppu
• Hvað leiðir af mismunandi viðhorfum til dauða